Penser avec les Anciens (Hachette-Pluriel)

Penser avec les Anciens. Un trésor de toujours, Hachette Pluriel, 2016.

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Réédition modifiée de L’Être, l’homme, le disciple, Figures philosophiques empruntées aux Anciens, PUF, coll. « Quadrige », juin 2000.

 

L’histoire, selon Thucycide, était un « trésor pour toujours ». La philosophie ancienne n’est-elle pas, à l’inverse, un « trésor de toujours » ? Car on peut encore penser avec les Anciens. Et sur trois points décisifs : l’être, l’homme et le disciple.
L’être, c’est l’objet rêvé et impossible. Car « tout est être », mais tout quoi ? Tout ce qu’on peut montrer, ou tout ce qu’on peut dire ? L’ontologie se construit, et se perd, en se partageant entre deux voies, Démocrite ou Platon : une physique ou une logique.
L’homme, c’est l’objet nécessaire et introuvable. Son ombre pèse sur les éthiques les plus opposées, d’Aristote à Épicure, et impose sa figure constante, entre deux autres, l’animal et le dieu.
Le disciple, c’est le destinataire privilégié. Trois figures en sont possibles (socratique, épicurienne et aristotélicienne), qui dessinent trois voies de la philosophie : une critique, un art de vivre, un savoir.

Aristote et la politique (PUF)

Aristote et la politique, PUF, « Philosophies », 1ère édition, 1991, 4e édition 2008

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La philosophie politique est le singulier croisement, effectué par Aristote, de deux produits de l’histoire grecque ; depuis lors, toute la pensée politique, de Machiavel à Marx et de Montesquieu à Hannah Arendt, se nourrit de celle d’Aristote. Les problèmes des cités grecques ne sont sans doute pas ceux de nos États et pourtant, les réflexions philosophiques d’Aristote peuvent encore éclairer nos interrogations. Tous les pouvoirs sont-ils du même type ? Est-il naturel d’obéir ? Qui doit commander ? Quel est le meilleur régime ? Qu’est-ce que la démocratie ?

Socrate (PUF)

Socrate, PUF, « Philosophies », 1ère édition 1985.

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Derrière le mythe de Socrate il y a une énigme. Celui qui n’a pas écrit demeure aux yeux de tous LE philosophe, mais qui était-il réellement ? Que pouvons-nous savoir vraiment de sa philosophie ? Ce livre tente de faire le point sur le philosophe et sa philosophie.

Le langage et l’universel

« Le langage et l’universel. Les fonctions ontologiques des catégories aristotéliciennes », p. 43-73 de Le philosophe et le langage. Études offertes à Jean-Claude Pariente, sous la dir. De Martine Pécharman et Philippe de Rouilhan, Vrin, 2017, coll. « Analyse et Philosophie »

Dans cette contribution, dédiée à Jean-Claude Pariente, je montre qu’il y a deux façons de poser la question ontologique : « qu’est-ce qui existe? ». On peut se demander comment identifier les différentes entités existantes comment les différencier les unes des autres ? D’un autre côté, on peut se demander si « exister » comporte des différences, voire des degrés, variables selon ce qui existe ? Dans le premier cas, la question de l’être revient donc à la question qu’on appelle de l’essence. Les différents êtres diffèrent par ce qu’ils sont. Dans le second cas, il serait possible d’exister diversement voire d’exister plus ou moins. Ainsi la différence entre « il y a des hommes » et « il y a des nombres » ne serait pas la différence déterminable entre deux genres d’êtres, mais la différence entre ce qu’est exister pour un homme et ce qu’est exister pour un nombre. On montre que, à ces deux types de question, Aristote a donné une même réponse : il y a différents « modes d’existence » – c’est-à-dire des façons différentes d’exister, et, en dernière instance, ce sont aussi les différentes catégories. On comprend ainsi ce qui a déterminé Aristote à l’idée catégoriale, c’est-à-dire à la thèse que les genres d’êtres se confondent avec les grands modes d’existence et nous sont donnés par les « schèmes de l’attribution ». Ils offraient une réponse « naturelle » en même temps que « logique », au problème de l’être, dans les deux dimensions que nous avons appris à distinguer (ce que sont toutes les choses qui existent, et comment existent toutes les choses qui sont) et que la question « qu’est-ce qui existe ? » (what is there ? en grec τί τὸ ὄν;) nous enseigne à ne pas séparer.

Proposition, être et vérité : Aristote ou Antisthène ? (à propos de Aristote, Métaphysique Δ, 29)

Théories de la phrase et de la proposition de Platon à Averroès, éd. Ph. Büttgen, St. Diebler et M. Rashed, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 1998, p. 45-67.

Dans  cet article, on montre que la définition classique de la vérité comme adequatio rei et intellectus se trouve bien chez Aristote en dépit de certaines interprétations de sa pensée d’inspiration heideggérienne. Cette définition repose sur la thèse aristotélicienne de la distinction des deux niveaux (vrai et faux ne qualifient pas les choses mais les énoncés ou les pensées qui portent sur elles). Cette thèse trouve le renfort de l’analyse du chapitre Delta 29 de la Métaphysique consacré au « faux ». Ce chapitre fournit une véritable archéologie des concepts de « proposition » et de « vérité » depuis Antisthène (la proposition comme définition ; dire vrai, « c’est dire ce qui est ») à Aristote (la proposition, le « dire quelque chose de quelque autre chose », n’est pas une définition; le vrai et le faux supposent l’analycité de la proposition), en passant par Platon 1 (Euthydème, Cratyle, Théétète) et Platon 2 (Sophiste). Loin d’infirmer la définition classique de la vérité, ce texte, comme d’ailleurs tous les autres dans la Métaphysique, la suppose.

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