Dire le monde (PUF)

 

« Que pouvons-nous dire du monde ? La thèse critique que nous nous proposons de défendre tente d’éviter tant la réponse du dogmatisme métaphysique que celle du relativisme linguistique. Nous tenterons donc ici de passer de la question : Qu’est-ce qui constitue le monde ? à la question : Que doit être le monde pour que nous puissions le dire ? Et cette conversion d’une position métaphysique à une position critique, nous tâcherons de l’effectuer à propos de chaque trait du monde « apparent » que nous envisagerons. » Qu’est-ce qui, dans le monde, existe réellement ? Peut-on tout savoir du monde ? Peut-on agir librement dans le monde ? Telles sont quelques questions que pose la philosophie populaire et les réponses se doivent d’être éclairées par l’un des acquis de la philosophie savante : le langage. Lui seul permet de dire le monde avant de pouvoir parler du monde.Dire le monde, Paris, Presses universitaires de France, 1997, réédition complétée, coll. « Quadrige », 2004.

Penser avec les Anciens (Hachette-Pluriel)

Penser avec les Anciens. Un trésor de toujours, Hachette Pluriel, 2016.

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Réédition modifiée de L’Être, l’homme, le disciple, Figures philosophiques empruntées aux Anciens, PUF, coll. « Quadrige », juin 2000.

 

L’histoire, selon Thucycide, était un « trésor pour toujours ». La philosophie ancienne n’est-elle pas, à l’inverse, un « trésor de toujours » ? Car on peut encore penser avec les Anciens. Et sur trois points décisifs : l’être, l’homme et le disciple.
L’être, c’est l’objet rêvé et impossible. Car « tout est être », mais tout quoi ? Tout ce qu’on peut montrer, ou tout ce qu’on peut dire ? L’ontologie se construit, et se perd, en se partageant entre deux voies, Démocrite ou Platon : une physique ou une logique.
L’homme, c’est l’objet nécessaire et introuvable. Son ombre pèse sur les éthiques les plus opposées, d’Aristote à Épicure, et impose sa figure constante, entre deux autres, l’animal et le dieu.
Le disciple, c’est le destinataire privilégié. Trois figures en sont possibles (socratique, épicurienne et aristotélicienne), qui dessinent trois voies de la philosophie : une critique, un art de vivre, un savoir.

Le langage et l’universel

« Le langage et l’universel. Les fonctions ontologiques des catégories aristotéliciennes », p. 43-73 de Le philosophe et le langage. Études offertes à Jean-Claude Pariente, sous la dir. De Martine Pécharman et Philippe de Rouilhan, Vrin, 2017, coll. « Analyse et Philosophie »

Dans cette contribution, dédiée à Jean-Claude Pariente, je montre qu’il y a deux façons de poser la question ontologique : « qu’est-ce qui existe? ». On peut se demander comment identifier les différentes entités existantes comment les différencier les unes des autres ? D’un autre côté, on peut se demander si « exister » comporte des différences, voire des degrés, variables selon ce qui existe ? Dans le premier cas, la question de l’être revient donc à la question qu’on appelle de l’essence. Les différents êtres diffèrent par ce qu’ils sont. Dans le second cas, il serait possible d’exister diversement voire d’exister plus ou moins. Ainsi la différence entre « il y a des hommes » et « il y a des nombres » ne serait pas la différence déterminable entre deux genres d’êtres, mais la différence entre ce qu’est exister pour un homme et ce qu’est exister pour un nombre. On montre que, à ces deux types de question, Aristote a donné une même réponse : il y a différents « modes d’existence » – c’est-à-dire des façons différentes d’exister, et, en dernière instance, ce sont aussi les différentes catégories. On comprend ainsi ce qui a déterminé Aristote à l’idée catégoriale, c’est-à-dire à la thèse que les genres d’êtres se confondent avec les grands modes d’existence et nous sont donnés par les « schèmes de l’attribution ». Ils offraient une réponse « naturelle » en même temps que « logique », au problème de l’être, dans les deux dimensions que nous avons appris à distinguer (ce que sont toutes les choses qui existent, et comment existent toutes les choses qui sont) et que la question « qu’est-ce qui existe ? » (what is there ? en grec τί τὸ ὄν;) nous enseigne à ne pas séparer.